A formação do Candomblé da Barroquinha

Casa do Benin, Bahia por Cláudio Zeiger

O post a seguir é um trecho retirado do livro O candomblé da Barroquinha-Processo de formação do primeiro terreiro baiano de keto, cujo autor é Renato da Silveira, publicado pela editora Maianga, com autorização do autor. O objetivo era mostrar a importância de se conservar as raízes, ainda que no decorrer do caminho, algumas pequenas coisas sejam absorvidas e integradas ao cotidiano dos barracões. Trabalhos como o do professor Renato só são possíveis pela preservação dessa cultura, pelo repasse através da oralidade, registro de documentos. A história que escrevemos hoje pode ser contada mais tarde, se deixarmos algo documentado ou transmitirmos nosso conhecimento. O trecho que escolhi retrata as várias influências africanas na formação do primeiro terreiro de Ketu da Bahia e que foram incorporadas a esse culto, a essa nação.

Os cultos anteriores à chegada dos nagôs e sua influência no candomblé de Ketu

“Os estudos em etnolinguística, iniciados na Bahia por Vivaldo da Costa Lima e desenvolvidos por Yeda Pessoa de Castro a partir da década de 1960, logo dariam seus bons frutos, levando à descoberta de que boa parte do vocabulário ritual utilizado nos candomblés baianos “de keto” vinha do fongbe, a língua dos jejes vizinhos. A terminologia de estratificação dos grupos de iniciação adotada tinha portanto origem no culto dos voduns, uma vez que termos como dofono, gamo, domo, vito, além de outros já abrasileirados como dofona, dofonitinha, doma, domutinha etc., eram parte de um léxico, segundo Costa Lima, “genuinamente fon”.
E não é só. Várias outras expressões referentes aos instrumentos musicais, à organização espacial e às hierarquias dos terreiros de keto também se revelariam de origem fongbe ou de línguas vizinhas. Assim, o altar onde se encontra o axé do orixá chama-se peji (kpeji) e o seu zelador, pejigã (kpejigan), termo que inclui um outro muitíssimo usado pelo povo-de-santo, ogã (hogan), que siginifica “senhor” em língua fon. Do mesmo modo o runcó (hunko), camarinha, quarto de reclusão dos iniciados, assim como o assém (asen), também chamado de “assento”, local onde ficam os objetos votivos, dentro de casa ou ao ar livre, o junto, que é uma espécie de divindade pessoal ascendente (o eledá é o orixá principal), vem do termo fon djoto (o qual, contudo, pode ter tido origem no ioruba àjòtó, “aquele que ajuda a criar”); o nome dos dois atabaques maiores, rum (hun) e rumpi (hunkpi), além d abaqueta de percussão, aguidavi (agidavi), também são provenientes daquela área lingüística. Na verdade, termos de uma língua esotérica, o hungbe, literalmente “a língua da divindade”, usada pelos cultos da área fronteiriça fon-nagô.
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Creio que essa cultura jeje-nagô levou os africanos da Costa da Minha escravizados na Bahia a absorver mais facilmente algo que encontraram nas terras brasileiras e que muito lhes facilitou a tarefa.Quando os nagôs chegaram à Bahia já encontraram uma tradição de base jeje bem implantada, com alguns elementos fundamentais, como a organização espacial do terreiro e os ritos de iniciação bem estruturados, com sua terminologia bem estabelecida. Mas os próprios jejes, quando chegaram à Bahia, já encontraram uma tradição ritual estabelecida de base angolana e congolesa, e dela absorveram “fundamentos”, procedimentos, iconografia e terminologias.
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Ao lado da influência jeje, a influência dos congos e angoleiros parecem, portanto ter sido maior do que a literatura antropológica tem admitido, exigindo pesuisas específicas no setor. De qualquer maneira é evidente que o Candomblé da Barroquinha integrou ao seu ritual ingredientes, estruturas, vocabulários que já estavam funcionando com sucesso por aqui, ao agregá-los às poderosas tradições vindas de várias regiões da Iorubalândia, particularmente quatro que terminaram sendo as mais importantes.”

O autor nos cita a tradição jeje-nagô, tradição iorubá-tapá, e povos oriundos da bacia do rio Oxum. E então ele vai descrevendo a origem de alguns orixás assim como origem de algumas qualidades de Orixá. É bom frisar que são somente algumas qualidades.Pra ilustrar,a origem do culto aos voduns jejes Nana Buruku, Obaluaíê/Omulu e Oxumaré era uma região fronteiriça de Federação Marrim e do leste do Daomé,esses deuses são antiqüíssimos e foram integrados ao panteão Yorubá, tornando-se orixás.
Outro exemplo, os nagôs de Ekiti e Ondô trouxeram Ogum que era uma dos deuses mais venerados na África Ocidental por causa da importância da metalurgia. Yemanjá foi trazida pelos ebás ou egbás, habitantes do centro sul do país yorubá, ela era orixá oficial da cidade de Abeokutá, a capital do país egbá. Os yorubás de Oyó trouxeram o culto de Xangô e de Oyá e de Yamassê uma qualidade de Yemanjá que é a mãe de Xangô.

O livro é muito interessante para quem gosta de saber o porquê de pequenas coisas e detalhes dentro da religião. O autor fez um texto baseado em entrevistas com pessoas eminentes nas casas tradicionais e em documentos da época, no caso: ocorrências policiais, jornais e outros documentos. É um livro volumoso,para quem gosta de candomblé e para ser lido aos poucos.
Axé a todos